Las poblaciones africanas asentadas en el territorio colombiano (región Caribe, Chocó, en las costas atlántica y pacífica, en el Valle del Cauca y Nariño), tienen un denominador común: sus prácticas de tamboras y sus músicas pletóricas de ritmo. Es indudable que estas poblaciones influyeron en la musicalidad de América y del mundo entero:

… teniendo en cuenta que (durante el siglo de oro) la comunidad negra vivía junto a los españoles en España y junto a españoles e indígenas en América, parece razonable sostener que su musicalidad se convirtió en la correa de transmisión intercultural entre Europa, África y el Nuevo Mundo (Bejarano P., C. 2014).

Por cuenta de sus saberes, danzas ancestrales y esencia rítmica, las comunidades afrocolombianas desarrollaron prácticas de tamboras en las diferentes localidades y territorios donde se asentaron y apropiaron un sentido de pertenencia sobre estas prácticas, inherente a sus habilidades innatas y conocimientos arbolarios.

Dados los flujos comerciales e intercambios culturales, la hibridación musical en Colombia, tomó rasgos de europeos, americanos nativos y comunidades afro, dando lugar a nuevas músicas y diferentes formas de representación. A su paso por diferentes contextos y momentos, las tamboras se adaptaron, como fruto del mestizaje, siendo funcionales y útiles en un marco de diversidad cultural.

Portar una tambora, no solo significa llevar un instrumento musical, sino una memoria viva que ha recorrido siglos de historia. En tus manos reposa una herencia de intercambios culturales, negociaciones simbólicas y saberes compartidos entre pueblos. Su origen se entreteje con las culturas originarias de América, que ya usaban tambores en sus rituales y celebraciones, y con los instrumentos de percusión traídos desde África y Europa durante la conquista y la colonia. Determinar un origen exacto para la tambora grantolimense, es una tarea compleja, y se escapa al alcance de este material. Sin embargo, resulta fascinante descubrir al tambor como un viajero incansable, un canal de comunicación que ha circulado entre generaciones, territorios y expresiones musicales. A lo largo del tiempo, la tambora ha atravesado transformaciones y adaptaciones. Su forma, su sonoridad y su función han variado según el contexto social, cultural y musical en el que se ha enraizado. Por eso puede encontrarse en fiestas tradicionales, rituales, celebraciones populares e incluso en propuestas contemporáneas, siempre renovándose sin perder su raíz. Portar una tambora es, entonces, participar en ese viaje de resonancias antiguas, en ese tejido de voces que une pasado y presente a través del ritmo. .

En la actualidad, el instrumento que conocemos como tambora dentro de la música andina del eje centro sur colombiano, es una creación producto del sincretismo entre la población nativa, la afrocolombiana y la española.

• Ubicación geográfica

  Región del Alto Magdalena, representada en el mapa de Colombia, con posibles flujos de entrada de la tambora al Tolima y al Huila.

  

Es de observar que, existen algunas diferencias de carácter físico entre las tamboras que se usan en el Tolima y las que son más típicas del Huila, aunque ambas actúan dentro del mismo sistema musical.

La tambora huilense, es semejante al Bombo del Pacífico, por el aro de pestaña es muy probable que, en el marco de intercambios culturales y comerciales en las rutas de la colonia, desde el litoral hacia los Andes pasando por el Cauca, pudieran haberse dado allí encuentros y sincretismos culturales.

Por su parte, las tamboras que se usan en el Tolima tienen más afinidad física con su pariente, la tambora de la Costa Atlántica, (con la que se ejecutan músicas de pitos, gaitas y acordeones), lo cual puede deberse a intercambios culturales producidos en la intersección del río Magdalena, desde Mompox, hasta Honda.